Bardzo krótka historia nauki indyjskiej

Droga Mleczna / Pixabay

Na corocznym kongresie Indian Science, który właśnie się zakończył, odbywały się zwykle kontrowersje dotyczące historii nauki indyjskiej i zostałem poproszony o rozważenie. Okazuje się, że właśnie to zrobiłem w krótkim artykule zatytułowanym „Science” dla Stanleya Wolperta Encyklopedia Indii (2005), a ponieważ jest ona dostępna bezpłatnie w Internecie, będę bardziej wybiórcza pod względem tematów w tej wersji poprzedniego eseju. To konto nie obejmuje okresu nowożytnego, dla którego istnieje wiele doskonałych historii.

Indyjska archeologia i literatura dostarczają znacznych warstwowych dowodów związanych z rozwojem nauki. Chronologiczny przedział czasowy dla tej historii zapewnia zapis archeologiczny, który w nieprzerwanej tradycji został prześledzony do około 8000 lat p.n.e. Przed tą datą znajdują się zapisy malowideł skalnych, które są znacznie starsze. Najwcześniejszym źródłem tekstowym jest vedgveda, która jest kompilacją bardzo starożytnego materiału. Odnośniki astronomiczne w książkach wedyjskich przypominają wydarzenia trzeciego lub czwartego tysiąclecia pne i wcześniejszych. Odkrycie, że Sarasvati, najważniejsza rzeka vedgvedic, wyschło około 1900 rpne, jeśli nie wcześniej, sugeruje, że części vedgvedy mogą być datowane przed tą epoką.

Urbanizacja trzeciego tysiąclecia charakteryzuje się bardzo precyzyjnym systemem wag i monumentalnej architektury z wykorzystaniem kardynalnych kierunków. Pismo indyjskie (tak zwany pismo induskie) sięga początków trzeciego tysiąclecia pne, ale nie zostało jeszcze odszyfrowane. Jednak analiza statystyczna pokazuje, że późniejszy historyczny skrypt o nazwie Brahmi ewoluował z tego pisma.

Prawa i kosmologia

Teksty wedyjskie twierdzą, że wszechświatem rządzą ṛta (prawa) i że świadomość wykracza poza materialność. Wszechświat jest uważany za nieskończony pod względem wielkości i nieskończenie stary. Do czasu Puran postulowano inne światy poza naszym Układem Słonecznym.

Twierdzi się, że język (jako system formalny) nie może całkowicie opisać rzeczywistości, a opisy językowe cierpią z powodu paradoksu. Z powodu tego ograniczenia rzeczywistość może być doświadczana i nigdy nie opisywana w pełni. Wiedza została sklasyfikowana na dwa sposoby: niższy lub podwójny अपरा; i wyższy lub zjednoczony परा. Pozornie nie do pogodzenia światy materialne i świadome zostały potraktowane jako aspekty tej samej transcendentalnej rzeczywistości.

Teksty przedstawiają trójstronny i rekurencyjny obraz świata. Trzy obszary ziemi, przestrzeni i nieba są odzwierciedlone w istocie ludzkiej w ciele fizycznym, oddechu (pranie) i umyśle. Zakłada się, że procesy na niebie, na ziemi i w umyśle są połączone. To połączenie jest konsekwencją wiązania (bandhu) między różnymi zjawiskami wewnętrznymi i zewnętrznymi i to dzięki temu wiązaniu można poznać świat.

Istnieją dowody na znajomość cykli biologicznych i świadomość, że istnieją dwa podstawowe rytmy w ciele: 24 godziny związane ze słońcem oraz 24 godziny i 50 minut związane z okresem księżyca (księżyc wschodzi około 50 minut później każdego dnia). Ta wiedza nie jest zaskakująca, ponieważ miesięczne rytmy, trwające średnio 29,5 dnia, znajdują odzwierciedlenie w cyklach rozrodczych wielu roślin morskich i zwierząt.

Vedgveda 10.90 mówi o tych powiązaniach, mówiąc, że księżyc narodził się z umysłu, a słońce narodziło się z oczu kosmicznego ja:

candramā mana'so jātaḥ | cakṣoḥ sūryo 'ajāyata | RV 10.90.13

Związek między zewnętrznym i wewnętrznym kosmosem jest najbardziej uderzający w użyciu liczby 108 w indyjskiej ekspresji religijnej i artystycznej. Wiadomo było, że liczba ta jest przybliżoną odległością Ziemi od Słońca i Księżyca, odpowiednio w średnicy Słońca i Księżyca. Liczbę tę prawdopodobnie uzyskano, biorąc biegun o pewnej wysokości na odległość 108 razy większą od jego wysokości i odkrywając, że rozmiar kątowy bieguna był taki sam jak Słońca lub Księżyca. Ciekawostką jest, że średnica Słońca jest również około 108 razy większa od średnicy Ziemi.

Ta liczba pozycji tanecznych (karaśów) podanych w Nāya Śāstra wynosi 108, podobnie jak liczba paciorków w japamali. Przyjmuje się, że odległość między ciałem a wewnętrznym słońcem wynosi 108, a zatem istnieje 108 imion bogów i bogiń. Liczba marm (słabych punktów) w uryurveda wynosi 107, ponieważ w łańcuchu o długości 108 jednostek liczba słabych punktów byłaby o jeden mniejsza.

Starożytne indyjskie poglądy na wszechświat są bardziej subtelne niż odpowiednie poglądy zachodnie.

Prawa fizyczne i ruch

Historia fizyki indyjskiej sięga Kaṇādy (कणाद) (~ 600 p.n.e.), który twierdził, że wszystko, co można poznać, opiera się na ruchu, co nadaje centralności analizie w rozumieniu wszechświata.

Kandada twierdził, że istnieje dziewięć klas substancji: eter, przestrzeń i czas, które są ciągłe, oraz cztery rodzaje atomów, z których dwa mają masę, a dwie o małej masie. Na poparcie tego poglądu podano genialny argument.

Niech podstawowe atomy prthivi, apas, tejas i vayu będą reprezentowane odpowiednio przez P, Ap, T i V. Każda substancja składa się z tych czterech rodzajów atomów. Rozważ złoto w jego stałej postaci; jego masa pochodzi głównie z atomów P. Po podgrzaniu staje się cieczą, dlatego też powinien istnieć inny rodzaj atomu już w złocie, który umożliwia przyjęcie postaci płynnej, a jest to Ap. Po dalszym podgrzaniu płonie i wtedy manifestuje się atom T. Po dalszym podgrzaniu bardzo nieznacznie traci swoją masę, a to z powodu utraty atomów V.

Atomy są wieczne tylko w normalnych warunkach, a podczas tworzenia i niszczenia powstają w sekwencji zaczynającej się od akasi i są absorbowane w odwrotnej kolejności na końcu cyklu świata. Kolejność ewolucji elementów podano jako V → T → Ap → P. Atomy V i T mają małą masę (ponieważ nie istnieją w postaci materialnej), podczas gdy atomy P i Ap mają masę. Ta sekwencja również kryje w sobie możliwość transformacji atomów V i T, które są energetyczne, w bardziej masywne atomy Ap i P.

Kandada dokonał również rozróżnienia między umysłem a jaźnią, czyli świadomością. Świadomy podmiot jest oddzielony od rzeczywistości materialnej, ale mimo to jest w stanie kierować swoją ewolucją. Przedstawił prawa ruchu, a także mówił o niezmiennikach. Widział, że atom jest kulisty, ponieważ powinien wyglądać tak samo ze wszystkich stron.

Atomy łączą się, tworząc różne rodzaje cząsteczek, które rozpadają się pod wpływem ciepła. Cząsteczki mają różne właściwości oparte na wpływie różnych potencjałów.

Chemia indyjska opracowała wiele różnych zasad, kwasów i soli metali poprzez procesy kalcynacji i destylacji, często motywowane potrzebą formułowania leków. Metalurgiści opracowali wydajne techniki wydobywania metali z rudy.

Astronomia

Wiemy sporo o tym, jak nauka astronomiczna ewoluowała w Indiach. Yajurvedic mędrzec Yajnavalkya wiedział o cyklu dziewięćdziesięciu pięciu lat, aby zharmonizować ruchy Słońca i Księżyca, i wiedział również, że obwód Słońca był asymetryczny. Tekst drugiego tysiąclecia pne Vedāga Jyotiṣa z Lagadha wykroczył poza wcześniejszą astronomię kalendarzową, aby opracować teorię średnich ruchów Słońca i Księżyca. Teorię epicyklu wykorzystano do wyjaśnienia ruchów planet. Biorąc pod uwagę różne okresy planet, konieczne stało się przyjęcie jeszcze dłuższych okresów w celu zharmonizowania ich cykli. Doprowadziło to do pojęcia mahajugów i kalp z okresami miliardów lat.

Innowacje podziału koła na 360 części i zodiaku na 27 nakṣatras i 12 rasis miały miejsce w Indiach. Podręczniki szkolne opisujące, jak te innowacje pojawiły się po raz pierwszy w Mezopotamii w VII wieku p.n.e., a następnie przybyły do ​​Indii wieki później, są niepoprawne.

Śatapatha Bramin, który został skompilowany wkrótce po Vedach, mówi: „Słońce sznuruje te światy [ziemię, planety, atmosferę] na nić. Ten wątek jest taki sam jak wiatr… ”Sugeruje to centralną rolę Słońca w definiowaniu ruchów planet, a takie pomysły ostatecznie doprowadziły do ​​teorii rozszerzania się i kurczenia epicykli.

Teksty astronomiczne zwane siddhanty zaczynają pojawiać się w pierwszym tysiącleciu pne Zgodnie z tradycją istniało osiemnaście wczesnych siddhanat, z których tylko kilka przetrwało. Każda siddhanta jest systemem astronomicznym z własnymi stałymi. Sūrya Siddhānta mówi o ruchu planet rządzonych przez „sznurki powietrza”, które je wiążą, co jest koncepcją podobną do pola.

Do wielkich astronomów i matematyków należy Āryabhaṭa (ur. 476), który wziął Ziemię do obrotu wokół własnej osi i który mówił o względności ruchu i zapewniał orbitę zewnętrznej planety względem Słońca. Dzieła te i Brahmagupta (ur. 598) i Bhāskara (ur. 1114) zostały przekazane Europie przez Arabów. Szkoła Kerala z postaciami takimi jak Madhava (ok. 1340–1425) i Nīlakaṇṭha (ok. 1444–1545) opracowała nowe innowacje analizy oparte na zaawansowanej matematyce.

Ewolucja życia

System Sankhya mówi o ewolucji zarówno na poziomie jednostki, jak i kosmosu. Mahabharata i Purani mają materiał na temat stworzenia i rozwoju ludzkości. Mówi się, że człowiek powstał na końcu łańcucha, który zaczął się od roślin i różnego rodzaju zwierząt. W ewolucji wedyjskiej uważa się, że pragnienie ewolucji w wyższe formy jest nieodłącznym elementem natury. Zakłada się, że system ewolucji od życia nieożywionego do stopniowo wyższego jest konsekwencją różnych proporcji trzech podstawowych atrybutów guna (cech): sattva („prawda” lub „przezroczystość”), rajas (aktywność), oraz tamas („ciemność” lub „bezwładność”). W stanie nierozwiniętym materia kosmiczna ma te cechy w równowadze. W miarę ewolucji świata jedno z nich staje się przeważające w różnych przedmiotach lub istotach, nadając każdemu specyficzny charakter.

Geometria i matematyka

Geometria indyjska rozpoczęła się bardzo wcześnie w okresie wedyjskim w problemach ołtarzowych, podobnie jak w tym, w którym ołtarz okrągły ma być wyrównany pod względem powierzchni do ołtarza kwadratowego. Historyk matematyki, Abraham Seidenberg, widział rozwiązanie narodzin geometrii i matematyki w rozwiązywaniu takich problemów. Dwa aspekty twierdzenia „Pitagoras” są opisane w tekstach Baudhayany i innych. Problemy są często przedstawiane za pomocą ich odpowiedników algebraicznych. Rozwiązanie problemów planetarnych doprowadziło również do opracowania metod algebraicznych.

Liczby binarne były znane w czasie Czandzśastry Piszczali. Pengala, który mógł żyć już w czwartym wieku p.n.e., użył liczb binarnych do klasyfikacji liczników wedyjskich. Znajomość liczb binarnych wskazuje na głębokie zrozumienie arytmetyki.

Znak zerowy w systemie liczb dziesiętnych wartości miejsca, który miał zrewolucjonizować matematykę i ułatwić rozwój technologii, wydaje się być opracowany około 50 pne do 50 ne. Cyfry indyjskie zostały wprowadzone do Europy przez Fibonacciego (XIII wiek), który jest obecnie znany z sekwencji opisanej wcześniej przez Virahaṅkę (między 600 a 800), Gopāla (przed 1135) i Hemacandrę (~ 1150 n.e.). Nāryāna Paṇḍit (XIV wiek) wykazał, że liczby te były szczególnym przypadkiem współczynników wielomianowych.

Nāataya Śāstra Bharaty ma wyniki w dziedzinie kombinatoryki i matematyki dyskretnej, a Āryabhaṭa ma materiały dotyczące matematyki, w tym metody skutecznego rozwiązywania problemów numerycznych. Późniejsze materiały źródłowe obejmują dzieła Brahmagupty, Lalli (VIII wiek), Mahāvīry (IX wiek), Jayadevy, Śriati (XI wiek), Bhāskary i Madhavy. W szczególności pochodzenie Madhavy i użycie nieskończonych szeregów poprzedzało podobny rozwój w Europie, co zwykle postrzegane jest jako początek współczesnego rachunku różniczkowego. Niektórzy uczeni uważają, że te pomysły zostały przeniesione przez jezuitów z Indii do Europy i ostatecznie rozpoczęli rewolucję naukową.

Na uwagę zasługuje szkoła Nowej Logiki (Navya Nyāya) w Bengalu i Bihar. W zenicie w czasach Raghunatha (1475–1550) szkoła ta opracowała metodologię dokładnej analizy semantycznej języka. Navya Nyāya zapowiedział logikę matematyczną i istnieją dowody, że wpłynęła ona na współczesną teorię maszyn.

Gramatyka

Gramatyka Pandiniego Aadhyayi (Osiem rozdziałów) z V wieku pne podaje cztery tysiące reguł, które całkowicie opisują sanskryt. Ta gramatyka jest uznawana za jedno z największych osiągnięć intelektualnych wszechczasów. Ogromna różnorodność języków odzwierciedla pod wieloma względami złożoność przyrody, a zatem sukces w opisywaniu języka jest tak imponujący, jak kompletna teoria fizyki. Uczeni wykazali, że gramatyka Pāṇini reprezentuje uniwersalny system gramatyczny i obliczeniowy. Z tej perspektywy przewiduje logiczną strukturę współczesnych komputerów.

Medycyna

Uryurveda, indyjski system medycyny, jest holistycznym podejściem do zdrowia, które opiera się na trójstronnym wedyjskim podejściu do świata. Zdrowie jest utrzymywane poprzez równowagę pomiędzy trzema podstawowymi humorami (doṣa) wiatru (vāta), ognia (pitta) i wody (kapha). Każdy z tych humorów miał pięć odmian. Chociaż dosłownie oznacza „powietrze”, „żółć” i „flegma”, doṣas reprezentowały większe zasady. Podział stanów na trzy kategorie zamiast dwóch jest bardziej wydajny niż podział binarny innych systemów medycznych.

Caraka i Suśruta to dwaj znani pierwsi lekarze. Według Caraki zdrowie i choroby nie są z góry określone, a życie ludzkie może zostać przedłużone. Suśruta określa cel medycyny w leczeniu chorób chorych, ochronie zdrowych i przedłużaniu życia. Saṃhici mówią o organizmach krążących we krwi, śluzie i flegmie. Mówi się, że organizmy we krwi, które powodują choroby, są niewidoczne. Sugeruje się, że kontakt fizyczny i wymiana tego samego powietrza może powodować rozprzestrzenianie się takich chorób. W celu ochrony przed ospą praktykowano szczepienie.

Indyjska operacja była dość zaawansowana. Cięcie cesarskie było znane, podobnie jak chirurgia plastyczna, a wiązanie kości osiągnęło wysoki poziom umiejętności. Suśruta podzielił operacje chirurgiczne na osiem kategorii: nacięcie, wycięcie, wertykulacja, nakłucie, sondowanie, ekstrakcja, ewakuacja i drenaż oraz szycie. Suśruta wymienia 101 tępych i 20 ostrych instrumentów używanych w chirurgii. System medyczny mówi nam wiele o indyjskim podejściu do nauki. Nacisk położono na obserwacje i eksperymenty.

Umysł i świadomość

Bóstwa wedyjskie reprezentują centra poznawcze. Twierdzi się, że parā-vidya lub atma-vidya (nauka o świadomości) nie może być opisana słowami ani planem. W Śri-yantrze, która jest reprezentacją kosmosu, świadomość (Śiva) pokazana jest jako nieskończona kropka pośrodku.

Interakcja między materią a świadomością jest postulowana w kategoriach procesu obserwacji zwanego dṛṣṭi-sṛṣṭi (tworzenie poprzez obserwację), który jest zgodny ze światem rządzonym przez prawa. W ortodoksyjnej interpretacji teorii kwantowej świadomość jest odrębną kategorią, jak w Wededcie.

Współczesne przedmioty naukowe, takie jak fizyka, informatyka i neuronauka, nie były w stanie wyjaśnić fenomenu świadomości. Filozofia nie może pogodzić naszego poczucia wolności i woli z ramowymi prawami maszynowymi. W teorii fizycznej nie ma miejsca dla obserwatora, informatyka nie może wyjaśnić, w jaki sposób powstaje świadomość w maszynie mózgowej, a neurobiologia nie znalazła żadnego neuronowego korelatu świadomości.

Jednocześnie samo powiązanie informacji z systemami fizycznymi, tak jak to się dzieje przy użyciu entropii, implikuje postulację świadomości. Tak więc zastosowanie metody redukcjonistycznej w analizie świadomości uderzyło w ścianę.

Teksty indyjskie twierdzą, że fenomenu świadomości nie można badać bezpośrednio jako własności materialnej. Ich analiza świadomości za pomocą metod pośrednich może być bardzo istotna dla dalszego postępu tego pytania we współczesnej nauce.

Spekulacje naukowe i nie tylko

Myśl indyjska jest wyjątkowa pod względem zakresu i zakresu spekulacji naukowych, które są rozproszone w jej wysokiej literaturze. Należą do nich samoloty (Ramayana), broń, która może zniszczyć świat (Mahābhārata), a także najbardziej zdumiewające abstrakcyjne idee w tekście o nazwie Yoga-Vāsṣṭha.

Wiele tekstów mówi o względności czasu i przestrzeni - abstrakcyjnych pojęć, które rozwinęły się w kontekście naukowym zaledwie sto lat temu. Purani opisują niezliczone wszechświaty i czas płynące w różnym tempie dla różnych obserwatorów.

Mahabharata ma opis zarodka podzielonego na sto części, z których każda po dojrzewaniu w oddzielnym naczyniu jest zdrowym dzieckiem; tak rodzą się bracia Kaurava. Wspomniano także o poczęciu jednego macicy przeniesionego na inny: w ten sposób Balarama jest bratem Kryszny, chociaż urodził się on innej matce. Ta Epopeja ma dużą część dotyczącą bitwy ze statkiem kosmicznym, którego pasażerowie noszą hermetyczne kombinezony (Saubha Parva). Czy należy to postrzegać jako wczesną formę fantastyki naukowej?

Wszechświaty zdefiniowane rekurencyjnie są opisane w słynnym odcinku Indry i mrówek w Brahmavaivarta Puranie. Tutaj Visnu w przebraniu chłopca wyjaśnia Indrze, że wszystkie mrówki, które widzi, chodzące po ziemi, były Indrami w ich własnych układach słonecznych w różnych czasach. Te loty wyobraźni są czymś więcej niż prostym uogólnieniem ruchów planet w cykliczny wszechświat.

Kontekst współczesnej fantastyki naukowej jest jasny: jest to wyzwolenie wcześniejszych sposobów myślenia dzięki rewolucyjnemu rozwojowi nauki i technologii XX wieku. Ale w jaki sposób fantastyka naukowa została włączona do głównego nurtu indyjskiej tradycji literackiej ponad dwa tysiące lat temu? Jaki był intelektualny ferment, w którym powstały tak wyszukane pomysły?

- - - - - - - - - -

Podsumowując, cywilizacja Indii ceniła przede wszystkim naukę i wiedzę, a tam dokonano jednych z najbardziej niezwykłych osiągnięć naukowych. Należą do nich najwcześniejsza astronomia, geometria, teoria liczb, indyjski system liczbowy, idea praw fizycznych i niezmienniczości, najwcześniejszy system formalny opisujący złożone zjawisko naturalne (jak w gramatyce przypominającej program komputerowy Pāṇiniego, która nie była rywalizowana przez 2500 lat ), bardzo subtelna psychologia jogi i idea szczepień w medycynie.

Ta kreatywność nie zakończyła się w starożytności. Aby poznać ciągłe znaczenie Indii w świecie nauki, zobacz Indyjskie podstawy współczesnej nauki.

Notatki

Zobacz także, Pięć sposobów, w jakie starożytne Indie zmieniły świat - z matematyką i

15 indyjskich wynalazków i odkryć, które ukształtowały współczesny świat.